Auf eine kleine, unbedeutende Besonderheit möchte ich noch hinweisen: Die Schweizer Reformierten beginnen das Gebet mit «Unser Vater im Himmel». Darum heisst es bei uns auch das UNSERVATER. Lutheraner und Katholiken hingegen beten «Vater unser im Himmel». Die Mehrheit der Christen spricht darum vom VATERUNSER, weshalb ich diese Schreibweise gewählt habe.

Wer einen ersten Eindruck von der ganzheitlichen Kraft des aramäischen Vaterunsers bekommen möchte, dem empfehle ich folgende Übung: Lass das ABWUN durch deine Stimme erklingen, indem du mit dem a- einatmest und mit -bwun ausatmest. Der Urvokal «A» repräsentiert dabei den Anfang von allem, was ist. Es ist der ewige Urlaut, der in einem Akt der Schöpfung, mit dem Laut «BW», etwas neues erzeugt, aus sich heraussetzt und dadurch eine neue Welt mit neuem Leben gebiert. Darin ähnelt diese lautmalerische Kontemplation dem wichtigsten vedischen Mantra AUM beziehungsweise OM. Ob sich hier ein tieferer Zusammenhang auftut, überlasse ich dem Leser.

Wie das ABWUN, das Vaterunser auf Aramäisch, etwa klingt, zeigt diese von mir aufgezeichnete Kostprobe:

In Anlehnung an Neil Douglas-Klotz und Rocco A. Errico präsentiere ich folgenden Wortlaut, indem ich jeder Zeile die aramäische Transkription voranstelle (kann auch als pdf-Datei heruntergeladen werden, zusätzlich mit Englischer Übertragung):

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Das Unservater, wie es in Matthäus 6,9-13 steht, ist zweifelsohne der bekannteste Text, der auf Jesus zurückgeht und uns zeigt, «wie wir beten sollen». Darin ähnelt es anderen Gebeten, die aus der hebräischen Tradition hervorgehen, und zwar mit drei Elementen: Lob, Bitte und der Sehnsucht nach dem anbrechenden Reich Gottes. Es besteht aus einer Anrede und sechs Bitten, die als eine Art Untertitel unser eigenes Beten anleiten.

Bibelwissenschaftler können sich darüber ereifern, welche Bedeutung Jesus dem Unservater geben wollte. Die einen verstehen es bloss «existentiell» und beziehen es auf die gegenwärtige Erfahrung des Menschen im alltäglichen Leben. Andere wollen es strikt «eschatologisch» interpretieren und beziehen es auf das kommende Reich Gottes dereinst in der neuen Welt. Unlängst hat auch Papst Franziskus bezüglich der Versuchungsbitte für Diskussionen gesorgt. Es sei nicht Gott, der in Versuchung führe. Vielmeher führe er durch die Versuchung. Zudem ist das Jesus-Gebet durch tausendfachen liturgischen Gebrauch für viele abgedroschen und hohl geworden.

All dies hat nicht nur mich dem liturgischen und persönlichen Gebet abspenstig gemacht. Dennoch habe ich mich damit nicht abgefunden, sondern lechzte buchstäblich nach lebendigem Wasser in der spirituellen Wüste. Ich suchte und suchte, bis ich eines Tages eine Entdeckung machte: die Welt des Aramäischen, der Muttersprache von Jesus. Nach und nach konnte ich meine eigene Sprachlosigkeit überwinden und einen neuen Zugang zum Unservater, dem Beten überhaupt, finden. Es waren authentische Gelehrte wie Dr. Neil Douglas-Klotz, die Jesus als Mystiker, als «Propheten aus der Wüste», neu vorgestellt haben. Durch inspirierende Formulierungen haben sie einen Sprachraum erschlossen, in dem sich der Ewige Schöpfer neu zeigen kann.

Aramäisch ist eine Umgangssprache. Sie verhält sich zum Hebräischen wie das Zürichdeutsche, ein schweizer Dialekt, zum Hochdeutschen. Die Eigenheit des Aramäischen als semitische Sprache besteht darin, dass sie verschiedene Bedeutungsebenen hat. So eröffnet jedes einzelnee Wort ein vielschichtiges poetisches Feld. Besonders eindrücklich wird dies am Beispiel des Wortes für Geist (ruha): Es beschreibt einerseits die sinnlich wahrnehmbaren Elemente wie Wind, Atem und Hauch. Andererseits weist es auf die dynamische Lebenskraft des Ewigen Schöpfers hin, die alles durchdringt und nur den inneren Sinnen, biblisch gesprochen: dem Herzen, zugänglich ist. Wer darüber meditiert und sich diesen Reichtum zu eigen macht, kann buchstäblich ein Sprachwunder erleben.

Aus verschiedenen Quellen habe ich nachfolgende Übertragung des Unservaters formuliert. Es lohnt sich auf jeden Fall, diese neue Gestalt auswendig zu lernen und beispielsweise jeden Wochentag unter eine Bitte zu stellen: Der Sonntag als erster Tag der Woche gilt dem heiligen Atemzug, der Freiraum schafft in der Mitte unseres Lebens. Der Montag ist bestimmt von der Sehnsucht, das Herz möge zum Tempel des schöpferischen Feuers werden. Am Dienstag öffnen wir uns dem Handeln aus Mitgefühl, indem wir das wollen, was wir sollen. Am Mittwoch lenken wir den Blick auf den nächsten Schritt, auf das, was wir als Teil des irdischen Lebens gerade jetzt brauchen. Am Donnerstag bitten wir um Vergebung, wo wir uns verrannt habe, indem wir ebenfalls loslassen, was uns verstrickt. Am Freitag kehren wir zurück zum Wesentlichen und bitten um Befreiung vom Bösen in jeglicher Gestalt. Am Samstag, dem Tag der Ruhe (Shabbat), widmen wir uns ganz dem Ewigen Schöpfer, dem Vater allen Seins und der Mutter allen Lebens.

Dem Leser wünsche ich nun frischen Wind und belebende Einsichten für das eigene Beten. Wer sich dem Aramäischen selbst, der Muttersprache von Jesus, nähern möchte, den verweise ich auf meinen Blogartikel Das aramäische Vaterunser.

O Erzeuger des Kosmos, Gebärerin des Lebens/atmendes Leben in allem, Ursprung des schimmernden Klanges.

Du scheinst in uns und um uns, /selbst die Dunkelheit leuchtet, wenn wir uns erinnern.

Hilf uns einen heiligen Atemzug zu atmen /bei dem wir nur Dich fühlen – /und Dein Klang in uns erklinge und uns reinige.

Lass Deinen Rat unser Leben regieren /und unsere Absicht klären für die gemeinsame Schöpfung.

Möge der brennende Wunsch Deines Herzens /Himmel und Erde vereinen durch unsere Harmonie.

Gewähre uns täglich, was wir an Brot und Einsicht brauchen: /das Notwendige für den Ruf des wachsenden Lebens.

Löse die Stränge der Fehler, die uns binden, /wie wir loslassen, was uns bindet an die Schuld anderer.

Lass Oberflächliches uns nicht irreführen, sondern befreie uns von dem, was uns zurückhält.

Aus Dir kommt der allwirksame Wille /die lebendige Kraft zu handeln / das Lied, das alles verschönert /und sich von Zeitalter zu Zeitalter erneuert.

Wahrhaftig – Lebenskraft diesen Aussagen! /Mögen sie der Boden sein, aus dem all unsere Handlungen erwachsen.

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Synopse der konträren Übersetzungen

Um den gravierenden Unterschied zwischen meiner Übersetzung im Anschluss an Shmuel Asher und der Zürcher Übersetzung deutlich zu machen, lege ich zunächst eine Synopse der konträren Übersetzungen von Gen 9,3 vor.

Alles, was sich regt und lebt, soll eure Nahrung sein. Wie das grüne Kraut übergebe ich euch alles.

Zürcher Bibel

Alles, was sich regt und lebt, ernähre sich vegetarisch. Wie auch Gras und Kräuter, pflanzliche Nahrungsmittel insgesamt, für euch alle bestimmt sind.

Becker / Asher

Kriterien für eine korrekte Übersetzung

1. Text-und literarkritische Fragen klären

Wer mit dem masoretischen Text der hebräischen Bibel arbeitet, weiss, dass der Urtext aufgrund der unterschiedlichen Handschriftenüberlieferung immer Varianten aufweist. Zudem kommt der Umstand, dass die Entstehungsgeschichte der Bibel, insbesondere der Torah (5 Bücher Mose), ziemlich genau bekannt ist. Man muss also immer damit rechnen, dass die bekannten kanonischen Handschriften bereits das Ergebnis vielfältiger Veränderungen sind.

Die Kompilation der Torah hat sich in mindestens vier Redaktionsstufen über mehrere Jahrhunderte vollzogen. Die Neuere Urkundenhypothese J-E-D-P unterscheidet chronologisch folgende Quellen: den Jahwisten J (um 950 v. Chr.), den Elohisten E (um 800 v. Chr.), den Deuteronomisten D (7. Jh. V. Chr.) und die Priesterschrift (um 550 v. Chr.).

Für unseren Text von Bedeutung ist die Tatsache, dass Gen 9 wie auch grösstenteils die beiden vorhergehenden Kapitel aus der jüngsten priesterlichen Redaktion stammen und somit deren Interesse an Tempelkult Opferritualen abbilden. Es leuchtet ein, dass somit die älteren Textschichten, welche übrigens keinen Opferkult propagieren, massgeblich sind.

Mit anderen Worten, der hier vorliegende hebräische Urtext sowie das gesamte Narrativ für das Verständnis des Kontextes wurden mehrfach manipuliert und dienten der Priesterkaste als Kontrollinstrument.

2. Möglichst wörtlich, technisch übersetzen

Eines der grossen Probleme der Übersetzung aus dem Hebräischen liegt darin, dass man Füllwörter und Umschreibungen braucht, um einen korrekten verständlichen Satz zu bilden. Dabei wird aber oft viel mehr hineingelesen, als überhaupt dasteht.

Darum ist es elementar wichtig, zur wörtlichen, technischen Übersetzung zurückzugehen, damit der Übersetzer wieder neu nach dem ursprünglichen Kontext, dem korrekten Sinnzusammenhang fragen muss.

3. Den Kontext berücksichtigen

Übersetzen ist, so gesehen, immer auch interpretieren: mit anderen Worten dasselbe sagen. Das gelingt aber nur, wenn man sein eigenes Vorverständnis kennt, bewusst auf die Seite legt und den ursprünglichen Kontext sprechen lässt.

Wie dieser Kontext zu verstehen ist, hat Dr. Shmuel Asher hinlänglich gezeigt: Er hat ihn mit The Everlasting Agreement umschrieben. Die beste deutsche Wiedergabe ist aus meiner Sicht Die Ewige Bestimmung.

==> wer sich weiter vertiefen will, lese:

Schmuel Asher, The Land of MEAT & Honey, 2012

4. Ausgewiesenen Experten zu Rate ziehen

Nur eine kleine Minderheit der zu dieser Frage publizierenden Theologen ist in der hebräischen Kultur und Sprache aufgewachsen. Und wer eine Professur für Altes Testament oder ein Rabbinat innehat, ist selbstredend dem jeweils dort herrschenden Interpretationszusammenhang verpflichtet.

Ich ziehe darum die Meisterschaft eines unabhängigen Gelehrten vor, der seit Generationen in der althebräischen Sprache zu Hause ist. Das garantiert am ehesten einen offenen und unverfälschten Zugang zum Wort des Ewigen Schöpfers.

5. Hörende Grundhaltung im Blick auf den Ewigen Schöpfer

Schliesslich spielt vor allem anderen die Haltung des Übersetzers eine entscheidende Rolle. Welcher Stimme schenkt er Gehör? Welche Absicht verfolgt er mit seiner Übersetzung? Welche Weichen stellt er zu Beginn und welchen Spuren folgt er auf diesem Weg?

Ein kleiner Hinweis genügt, um die Tragweite dieses Kriteriums zu erahnen: Wenn ich ehrlich und entschlossen auf die Stimme des Ewigen Schöpfers, der Leben schafft, hören will, wie kann ich dann jene Stimmen, die Leben zerstören, als die seinen anerkennen?

Wörtliche Übersetzung von Genesis 9,3

Die hebräischen Kernelemente lauten folgendermassen:

kol              alle

raémaes       Reptilien; was sich regt

^,asaer           welches, von dem gilt

hjh (chaja)    leben

hjh (haja)     sein, existieren

^,okla            Essen, Nahrung

jaeraeq        Vegetation, Grünzeug

‘esaeb          Gras, Kräuter

natan          bestimmt sein, aushändigen

et               (bezeichnet Akkusativobjekt: für dich, euch, alle)

kol              alle

Wenn wir nun diese Elemente aneinanderreihen und mit möglichst wenigen deutschen Wörtern wiedergeben wollen, was natürlich subjektiv ist, könnte der Vers nun folgendermassen lauten:

Alles, was sich regt und lebt, existiert durch vegetarische Nahrung. Gras, Kräuter sind für euch alle bestimmt.

Die hebräische Präposition et lässt dabei keine Zweifel am Adressaten dieses Speiseplans. Entweder gilt sie für dich, für mich oder für uns alle. In diesem Fall gilt sie für uns alle, wie der letzte Partikel kol beweist.

Inhaltlich ist Vers 3b eine wiederholende Bekräftigung von Vers 3a – eine im Hebräischen übliche rhetorische Figur. In diesem Fall geht es m. E. aber auch darum, jegliche Unklarheit bezüglich der Speisevorschrift auszuräumen. Dieser Nachsatz würde zudem auch keinerlei Sinn machen, wenn Vers 3 den Fleischverzehr meinte. Einfacher und logischer wäre in diesem Fall der knappe Hinweis für potenzielle Omnivoren, dass alles zum Verzehr freigegeben sei.

Wie die richtige Übersetzung von 1. Mose 9 nur unter Berücksichtigung des massgeblichen Kontextes gelingt, so auch die inhaltliche Gewichtung des hier genannten vegetarischen Speiseplans: Es geht nicht bloss um eine Diätvorschrift. Vielmehr äusserst sich darin das Einverständnis und der Respekt gegenüber dem ersten Gesetz des freien Willens: Mensch und Tier sind beseelt und haben einen unveräusserlichen Lebenswillen.

Bestätigung durch die ältesten Texte der Genesis

Nun, wenn das aus irgendeinem Grund nicht reichen sollte, müssen wir eben zu den frühesten Texten der Genesis rund um die Familie Adams zurückkehren, insbesondere zu Kain und Abel. Dort sehen wir, wie die Formulierungen das ursprüngliche Gesetz, die Ewige Bestimmung beweisen: nur «die Produkte, Erzeugnisse» «von» Tieren zu verwenden und nicht die Tiere selbst. Aber auch hier kann das Hebräische, je nachdem, wie man es übersetzt, den Anschein erwecken, etwas anderes zu sagen.

Synopse von Genesis 4,3f

3Nach geraumer Zeit aber brachte Kain dem HERRN von den Früchten des Ackers ein Opfer dar. 4 Und auch Abel brachte ein Opfer dar von den Erstlingen seiner Schafe und von ihrem Fett. Und der HERR sah auf Abel und sein Opfer,

Zürcher Bibel

3 Nach einer Weile brachte Kain von den Früchten des Bodens Jahwe ein Opfer dar. 4 Und auch Abel brachte vom Erzeugnis seines Viehs, das ihm via Geburtsrecht zustand, nur das Beste. Und Jahwe hatte Erbarmen mit Abel und mit seinem Opfer.

Becker / Asher

Wenn wir die Kernelemente von Gen 4,3f anschauen, dann tauchen folgende hebräischen Begriffe auf:

minné          aus heraus, von

p^eri             bester Ertrag, grösster Profit

Bei Kain in Vers 3 ist der Wortlaut sehr einfach. Bei Abel scheint er dann in Vers 4 leicht modifiziert worden zu sein. S. Asher hat im Kapitel 6 von The Land of Meat and Honey deutlich gemacht, warum Kains Opfergabe nicht akzeptiert wurde.

Bei Abel sehen wir dasselbe Wort (minne), das verwendet wird, um zu zeigen, wie er etwas aus oder von etwas nimmt. Dann folgt das Wort b^ekorah (Anspruch, Erbe oder Geburtsrecht; es kann aber auch Erstling oder Erstgeburt bedeuten). Wer es, wie die meisten, nur mit einer seiner Bedeutungen versteht, glaubt dann, Abel habe das beste Tier, das Erstgeborene, getötet und geopfert.

Berücksichtigen wir das bisher Gesagte, bewegt sich die bekannte Übersetzung auf der Linie der Priestertradition; denn wer seine Autorität legitimieren will, muss eine Autoritätsperson zeigen, welche genau jene Tat ausführt, über die man volle Autorität beanspruchen möchte: eine Opferung!

Dann sehen wir in Gen 4,4 wieder das Wort minne (aus, von) sowie s^e’on (Vieh) und haelaeb (bestes). Nun, übersetzen wir diesen Satz, indem wir passendere deutsche Wörter verwenden, die Geist und Kontext dieser Szene besser beschreiben; den ursprünglichen Kontext der obersten Richtschnur, des ersten Gesetzes, habe ich bereits dargelegt.

Und auch Abel brachte vom Erzeugnis seines Viehs, das ihm via Geburtsrecht zustand, nur das Beste. Und Jahwe wandte sich Abel und seinem sauberen, unblutigen Opfer (minha) zu.

Becker / Asher

Die Verwendung des Wortes minha ist ein weiterer Beweis dafür, dass dies KEIN Blutopfer war, wie die Orthodoxie glauben machen will. Nichts anderes als eine reine Opfergabe, die bereits Noah nach dem Verlassen der Arche darbrachte, nämlich eine reine Weihrauchgabe, wie es die Schriftrollen von Qumran beschreiben. Und keinesfalls ein Blutopfer, wie es in allen späteren Versionen dargestellt wird.

Noch einmal: Wenn die Redaktoren der Bibel durch die Texte einen Beweis für ihre Autorität erbringen wollten, dann mussten sie von Beginn weg Autoritätspersonen zeigen, die genau das taten, was sie kontrollieren wollten.

Schlussfolgerung

Der einzige Weg für eine richtige Übersetzung von 1. Mose 9 besteht also darin, zur frühesten Quelle und zum frühesten Text zurückzugehen. Das bestätigen uns übrigens auch die meisten Rabbiner. Wir lesen demzufolge diese Anweisung in ihrem ursprünglichen Kontext und wenden sie auf alle nachfolgenden Texte an, die im Laufe der Zeit aus verschiedenen Gründen ergänzt worden sein könnten.

Wenn also der Ewige Schöpfer seine Worte – seine Worte, nicht unsere! – niemals ändert oder modifiziert, und wenn er allen lebenden, beseelten Wesen hier am Anfang eindeutig einen bestimmten Speiseplan gegeben hat, dann müssen alle nachfolgenden Texte, unabhängig davon, woher und von wem sie stammen, den ursprünglicheren Texten, die ihnen vorausgegangen sind, untergeordnet bleiben.

Auf dieser Linie müssen wir auch alle nachfolgenden Kontexte so genau wie möglich neu arrangieren, und zwar mit so wenigen übersetzten Wörtern wie möglich, während wir gleichzeitig in jeder Sprache die exaktesten Wörter suchen müssen, um dem Leser die ursprüngliche Bedeutung und den Geist des Ganzen am besten zu vermitteln. Alles in allem kann die richtige Übersetzung von 1. Mose 9 mit Fug und Recht als Schlüssel zum Verständnis der biblischen Botschaft bezeichnet werden.

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